Сегашното поколение хора наблюдава света през призмата на съвременната наука. Дори и най-удивителните проявления на елементи, като земетресения, наводнения, урагани или торнадо, вулканични изригвания, слънчеви и лунни затъмнения, не предизвикват толкова трепет, колкото нашите предци. Съвременните хора в повечето случаи се възприемат като повече господари на природата от своите жертви. В древни времена възприятието на хората за света беше съвсем различно.
Всичко, което се е случило с тях или около тях, не беше напълно достъпно за тях, за да се разбере, и всичко, което им се случи, трябваше някак да бъде обяснено. Според съвременната наука, в тяхното невежество, хората приписват всичко на най-разнообразните неземни сили - богове, полубогове, феи, елфи, дяволи, демони, призраци, неспокойни души и др.
И всичко това живееше на небето, под земята, в огъня, а също и във водата. Хората считат себе си за зависими от тези същества, защото много зависи от тяхното местоположение, като цяло, от целия им начин на живот. В резултат на това, именно поради страха от непознатото, почти всички религии започват, включително и славянските.
Още не е намерена точна информация как и откъде идват славяните в Европа и кои народи са техните предци. Учените смятат, че в 1-во хилядолетие н.е. Славяните заемаха огромна територия: от Балканите до Централна Европа и Днепър. По това време територията на съвременните руски граници на славянските племена не съществуваше.
Приблизително през 6-ти век в панславянското единство се открояват три клона: южните, западните и източните славяни. По-късно южнославянските народи (сърби, черногорци и др.) Станали славяни, които се заселили на границите на Византия и постепенно се сливали с жителите му. Западните славяни заеха съвременна Полша, Чехия, Словакия и отчасти Германия. И източната част окупира огромната територия на съвременните беларуси, украинци и руснаци.
Славяните се занимавали с отглеждане на пшеница, ечемик, ръж, просо, грах, елда, говедовъдство, лов и риболов. На ниво домакинство славяните използват т.нар. Ритуален календар, който отразява аграрната магия. Той бележи всички дни, свързани с пролетно-летния селскостопански сезон, всичко беше изчислено: сеитбата на семена и реколтата.
Езични празници на древните славяни
В основата на ритуалите на славянските фермери стоеше доктрината за това как да се влияе успешно на елементарните божества, за да се получат добри реколти. Голям брой древни светилища са достигнали нашето време, в което се провеждат различни церемонии. Отгласите на тези свещени събития могат да се разглеждат като известни детски игри и кръгли танци.
Планините са били разположени предимно под открито небе. Те имаха кръгли форми, които се основаваха на две концентрични стени. Светлините бяха запалени по техните кръгове, вътрешни бяха поставени дървени идоли. Веднага на горящия олтар и на боговете бяха направени жертви и те не бяха ограничени до човешки. Външните кръгове на храмовете били предназначени за хората да използват жертвената ритуална храна, а те били наричани "требищи". И кръглите форми на такива храмове и дефинираха тяхното име - "имение" (от думата "хоро", което означава кръг).
Ритуалният компонент на славянското езичество е условно разделен на две сфери. Първият от тях е бил общностен ритуал. Това са календарни празници, аграрен култ, а също и празници като почит към боговете. Във втория имаше семейни ритуали и церемонии, като сватби, церемонии за раждане и погребения. Повечето от общите ритуали са свързани с календарните цикли, а семейството - с живота.
Зимни празници на древните славяни
В края на декември, студено време, когато вечерът пристига, празникът, наречен Коляда, се празнува. Така на 25 декември, в деня на зимното слънцестоене, коледните песни започнаха да се обличат като мечки, кози и коне, ходещи от къща на къща с песни, наречени „песни“. Заедно с желанията на всички благословии за къщата и събирането на милостинята - пайове, хлябове и сладкиши, те шегуваха обещали разруха и мизерия на скъперниците.
Тогава се предполагаше, че докато хората карат да пеят, злите духове трябва да избухнат и да откраднат Луната и звездите от небето. Фестивалът е въплъщение на прехода на светилата от зимата към пролетта, победата на светлинните сили над тъмните. За да помогнат на Слънцето да победи злите духове, хората изгориха огън, изпяха песни и танцуваха около светлините. На някои места Коляд се нарича Авсени или Таусени, които според предположенията на изследователите идват от Аш и е едно от имената на слънцето.
Древните славяни вярвали, че мъртвите не са лишени от всички житейски усещания. Защото зимата беше само нощ, тъмнината за душите на предците и пролетта - пробуждането на нов живот. По време на празника на раждането на слънцето - Коляда, се смяташе, че мъртвите се издигнали от гробовете си, а душите им се скитали по света, като плашили живите. Следователно, по време на празника на Коляда, се наблюдава смес от слънчевия култ с култа на заминалите, което също е характерно за други езически празници на славяните.
Пролетни празници на славяните
Друг празник, запазен до наши дни, се нарича Мейтпест, който по-късно е преименуван на Масленица. Празнува се в началото на пролетта, но тъй като постът е бил през този период, тогава с приемането на християнството, триумфът е отложен за една седмица пред нея и отчасти за Света Неделя.
Масленицата е празник в чест на бога на слънцето, който славяните са имали на четири, така че този слънчев ритуал се е провеждал: по време на празника голямата шейна се носела от маскиран селянин, седящ на колело, разположено на стълб, закрепен на шейната. Колелото, разбира се, славяните символизираха слънцето. Освен това, по време на честването на Масленицата, мъжете се занимаваха с юмручни битки, борба и децата се наслаждаваха на представленията с мечките. Традиционна палачинка беше и остава - палачинки.
В допълнение, Денят на палачинките също се счита за погребална седмица, а палачинките се пекат за погребения. Първите палачинки винаги са били давани на бедните, за да могат да си спомнят за мъртвите. Опара се приготвяше вечер на реката или езерото, когато се появиха звезди с призива на месеца да се качат и да духат върху опара. Всичко това се прави тайно от всички, било то вътрешни или външни.
Има и така наречената необезпокоявана Масленица. Това е времето, когато с началото на пролетта хората посещават гробовете на техните заминали предци. Предполага се, че душите им се издигат от гробовете, за да споделят мемориалните палачинки с онези, които ги донасят. Пристигането на пролетта обикновено се срещна на „червените хълмове“, където се изпълняват танцьори, се провеждат пролетни ритуали и накрая се изгаря сламено изображение. Беше Мара, която се смяташе за олицетворение не само на зимата, но и на смъртта.
Празнува се на 12 април дори на Навий ден. На този ден хората посетиха гробовете на починали роднини. Навий ден се смяташе за ритуал на възкресението на мъртвите.
Лятна ваканция на славяните
Третият най-важен празник бе празникът на Иван Купала. Празнува се по Ивановския ден на лятното слънцестоене в чест на божеството на лятото и плодородието на Купала. Трябва да се отбележи, че в нощта на 23-24 юни се смяташе, че билките имат чудотворна сила.
Хората вярвали, че едва тази нощ папратът е разцъфнал, а търсачът е разпознал езика на всички живи същества. По това време реката била покрита със сребрист блясък, а дърветата се движели и шумът на клоновете общувал със себе си. Самото слънце излезе от къщата си, за да посрещне месеца с три коня, които бяха: едно злато, другото сребро и трети диамант.
На този ден в горите бяха запалени огньове за провеждане на всякакви нощни срещи и игри. Така младежът, държейки се за ръце, прескочи огъня, който се смяташе за ритуално пречистване. В допълнение към всичко и в деня на Иван Купала, те повториха ритуалното изтребване на сламена манекенка, същата Мария, с единствената разлика, че им било позволено да потънат.
Есенни празници на славяните
Разбира се, през есента, както и през всички други сезони, славяните имаха много празници, но можете да останете при двама от тях. Това са такива празници като затварянето на Свариги и деня на Сварог. Тези дни бяха отбелязани съответно на 14 и 21 септември.
14 септември - денят на Сварга (Вирия)
Смятало се, че на този ден богинята Зива, която е олицетворение на плодородието, младостта, красотата на цялата природа и хората - като цяло, пролетта - напуска Земята, а Фрост започва да влиза в негово притежание със Зима. Реколтата свършва и хората се опитват да благодарят, че живея за липсата на глад и за плодородието, което е изпратило на Земята. Древните славяни вярвали, че птиците, които са на път да отлетят до топлите земи, правят полет в горния свят, в който се намират душите на заминалите. В такива моменти хората трябваше да се обръщат към птиците, като ги помолиха да предадат новините от тях на своите мъртви роднини.
Vyriy (или Iriy-градина) древни източнославяни, наречени Paradise. Те вярвали, че от другата страна, зад облаците или където е топлото източно море с безкрайното лято, е мястото на светлото небесно царство. Световното дърво расте в Рая (според учените може да е дъб или бреза), на върха на които са живели птици или души на мъртвите. Веднъж ключовете на Ири-тъжен държаха врата в нея, но след гнева на боговете срещу нея лястовицата получи ключовете.
В съответствие с народните легенди, в Ирий-Гардън, близо до кладенци, имаше места, подготвени за бъдещия живот на добри, добри хора. В тях имаше чиста изворна вода, а около кладенците ароматни цветя, много зрели ябълки растяха по дърветата, а стадата райски птици пееха сладки песни.
21 септември - денят на Сварог
С настъпването на празника на Небесния ковач - Сварог, затварянето на Сварга, което се смяташе за прекъсване на връзката между Небето и Земята, вече се случваше. Земята постепенно е окована от замръзване, а влиянието на светлите сили е намалено.
Момичетата трябваше да наемат колиби, за да подредят братя. Понякога се събираха из цялото село и в продължение на три дни поканиха младите мъже на партито, а момичетата, присъстващи в компанията, се смятаха за домакини в такива къщи. По време на вечерта бяха разказани много приказки, страшни и игриви с пакостливи игри, които включваха целувки.
Братското (навечерие, свещ) беше съвместно ястие, в което участваха пълноправни членове на общността от същото село. Тя се настани след молитвата. Въпреки факта, че властите забраняват на братята, те навсякъде се държат на ниво домакинство в селската среда. Братството се основаваше на благочестиви обичаи. Това беше възпоменание на светиите, на чиято помощ обществата някога се бяха обърнали, за да бъдат спасени от бедствия.
Празници на древните славяни и християнството
Хората се променят, мисловните процеси се променят, съзнанието се променя, религиите стават все по-сложни и променящи се. Християнството, дошло на територията на Киевска Рус чрез най-тежкото насилие от меча на княз Владимир, било предопределено да потъпче езически светилища, идоли и храмове. Християнството, като религия, дадена на една нация, за нейния манталитет и ниво на съзнание, влязло в конфликт със славянското езичество. Той се противопоставяше на етичните съображения на хората, на техните естетически навици и естествено не вземаше предвид установения начин на живот на източните славяни. Но езичеството не се е отказало точно така. Тя просто не може в един момент да се измъкне от масовото съзнание на цели нации. За това са необходими поне триста години, за да изчезнат от християнските църкви много езически символи като свастиката или скобата, въпреки че те не изчезнаха напълно.
Например, свастика може да се намери на кралските корони на Романови, което означава ротация на слънцето, а не символ на нацистка Германия от времето на Адолф Хитлер. Между другото, свастиката може да се намери на някои от първите награди на младата съветска република.
Дори след хилядолетието на християнството в Русия, много езически празници се празнуват, а Масленица не е единствената.
В допълнение, нито зимни, нито летни почивки, които се считат за игри в чест на божеството Световид, които се провеждаха по време на слънчевите завои или през лятото, или през зимата, също не оставаха завинаги забравени. До известна степен лятото Юлетид трябваше да се слее с Троицата на християнството, а зимата - с коледните празници.
